truth and non violence essay hindi

Essay on Gandhi was a great supporter of Truth And Non Violence

• September 20, 2020
• Hindi Essay

Essay on Gandhi was a great supporter of Truth And Non Violence ,

सत्य और अहिंसा के पुजारी – महात्मा गाँधी पर हिंदी निबंध । महात्मा गाँधी सत्य और अहिंसा के घोर पक्षधर थे पर हिंदी निबंध।

Content /संकेत बिन्दु /विषय सूची  प्रस्तावना 

प्रस्तावना 

02 अक्टूबर को मनाया जाता हैं अन्तरराष्ट्रीय अहिंसा दिवस

• गांधी जी का जीवन परिचय

सत्य और अहिंसा के पुजारी गांधीजी 

आज के परिपेक्ष में महात्मा गांधी के विचारों की प्रासंगिक

“महात्मा गांधी” ये सिर्फ दो शब्द नहीं है। यह एक पूरा सफर है एक साधारण मानव से महामानव बनने तक का , एक साधारण बैरिस्टर से भारत के राष्ट्रपिता व बाबू जैसे सम्मानित पद पर आसीन होने तक का , और यह सफर है मोहनदास करमचंद गांधी से “सत्य और अहिंसा के पुजारी” बनने तक का। 

महात्मा गाँधी स्पष्ट कहते थे कि “मेरा धर्म सत्य और अहिंसा पर आधारित है। सत्य मेरा भगवान है और अहिंसा उसे पाने का साधन। सत्य बिना किसी जन समर्थन के भी मजबूती से खड़ा रहता है। क्योंकि वह आत्मनिर्भर है। और अहिंसा आदमी द्वारा तैयार किये गये सभी विनाश के ताकतवर हथियारों से अधिक शक्तिशाली हैं”। 

महात्मा गाँधी के जन्मदिवस के अवसर पर विश्व भर में 02 अक्टूबर को अन्तरराष्ट्रीय अहिंसा दिवस मनाया जाता है।

 दुनिया को शांति का संदेश देने व गाँधीजी के मार्ग को अपनाने के लिए लोगों को प्रेरित करने के उद्देश्य से 02 अक्टूबर को “ अन्तरराष्ट्रीय अहिंसा दिवस” मनाने का भारत द्वारा एक प्रस्ताव “संयुक्त राष्ट्र महासभा” में रखा गया। इस प्रस्ताव को संयुक्त राष्ट्र के 140 सदस्यों का समर्थन मिला।

संयुक्त राष्ट्र महासभा ने 05 जून 2007 को एक अहम फैसला लिया और प्रतिवर्ष 02 अक्टूबर को “अन्तरराष्ट्रीय अहिंसा दिवस / International Non Violence Day ” मनाये जाने की घोषणा की।  जिसका उद्देश्य गाँधीजी के सिद्धांतों के जरिये विश्व में शांति , सौहार्द , सहिष्णुता , आपसी समझ और अहिंसा की नीति को अपनाने को बढ़ावा देना हैं । 

महात्मा गांधी का जीवन परिचय

गांधीजी का जन्म 2 अक्टूबर 1869 को पोरबंदर (गुजरात ) में हुआ था। उनके पिता का नाम करमचंद गांधी और माता का नाम पुतलीबाई था।उनकी पत्नी का नाम कस्तूरबा गाँधी था। भारत में अपनी पढ़ाई पूरी करने के बाद वो बैरिस्टर की पढाई करने इंग्लैंड चले गए।

इंग्लैंड से लौटने के बाद गांधीजी वकालत करने दक्षिण अफ्रीका चले गए। दक्षिण अफ्रीका में भी उस समय अंग्रेजी हुकूमत थी। और अंग्रेज वहां रहने वाले भारतीयों के साथ बुरा बर्ताव करते थे।दक्षिण अफ्रीका में अपनी वकालत के दौरान कई बार गांधी जी को रंगभेद का शिकार होना पड़ा।

एक बार गांधीजी को गोरा ना होने की वजह से ट्रेन के प्रथम श्रेणी के डिब्बे धक्का मार कर बाहर फेंक दिया था। भारतीय होने की वजह से उनका जगह-जगह अपमान किया जाता था। यहां तक कि होटलों में भी उन्हें प्रवेश करने नहीं दिया जाता था। 

उन्होंने दक्षिण अफ्रीका में रहते हुए ही भारतीयों के अधिकारों की रक्षा के लिए रंगभेद के खिलाफ सत्याग्रह आंदोलन शुरू कर दिया। इसके कुछ समय बाद गांधीजी दक्षिण अफ्रीका से भारत लौटे आये।

उन दिनों भारतीय जनमानस भी अंग्रेजों के जुल्मों से परेशान था। उन्होंने भारत की आजादी के लिए असहयोग आंदोलन , नमक सत्याग्रह , चंपारण सत्याग्रह , सविनय अवज्ञा आंदोलन ,  भारत छोड़ो जैसे बड़े जन आंदोलनों का नेतृत्व भी किया ।

इन सभी आंदोलनों में भारतीय जनमानस ने बहुत बड़ी संख्या में भाग लिया और अंततः 15 अगस्त 1947 को भारत के लोगों ने आजादी का स्वर्णिम सूरज देखा। 

30 जनवरी 1948 को एक प्रार्थना सभा में जाते वक्त नाथूराम गोडसे ने उन पर अंधाधुंध गोलियां चलाई । जिसके कारण इस महान विभूति ने सदा सदा के लिए इस दुनिया को अलविदा कह दिया।

व्यक्तिगत जीवन में गांधीजी बहुत ही साधारण तरीके से जीवन जीते और स्वच्छता का बहुत अधिक ध्यान रखते थे। वो समाज को छुआछूत , जाति-पाँति के भेदभाव की संकीर्ण मानसिकता से ऊपर उठाना चाहते थे।

उनका हमेशा ही स्वदेशी वस्तुओं को अपनाने पर जोर रहा। वो महिला शिक्षा व सामाजिक एकता के पक्षधर थे। महात्मा गांधी ने कहा था कि “भारत की आत्मा गांवों में बसती है। इसीलिए ग्रामीण भारत का विकास करे बिना संपूर्ण भारत का विकास नहीं हो सकता”।

(Essay on Gandhi was a great supporter of Truth And Non Violence)

गांधीजी सत्य और अहिंसा के पुजारी थे । सत्य और अहिंसा इन्हीं दो शब्दों से गांधीजी के  व्यक्तित्व , उनकी विचारधारा व जीवन दर्शन के बारे में पता चलता हैं। यानि हम यह कह सकते हैं कि गांधी का पूरा जीवन दर्शन ही इन्हीं दो स्तम्भों पर मजबूती से टिका है। गांधी जी की इसी विचार धारा से प्रभावित होकर रबिंद्रनाथ टैगोर ने उन्हें “महात्मा” कह कर पुकारा था । 

गांधीजी के अनुसार सत्य एक विशाल वृक्ष है। उसकी ज्यों-ज्यों सेवा की जाती है त्यों-त्यों उसमें  अनेक फल आते हुए नजर आते है और उनका कभी अंत ही नहीं होता। इसीलिए हमेशा सत्य के प्रति समर्पण रहो और हमेशा सत्य पर अडिग रहो। क्योंकि असत्य को कितना भी बढ़ा चढ़ा कर बोलें , वो कभी भी सत्य नहीं बन सकता।

इसी तरह सत्य कभी भी असत्य नहीं बन सकता। इसीलिए कितनी भी विपरीत परिस्थितियों क्यों न हो , हमेशा सत्य पर अपनी पूरी निष्ठा से डटे रहो। कभी भी असत्य , अन्याय , हिंसा का साथ मत दो।  

गांधीजी के अनुसार हिंसा किसी को मार देना या शाररिक नुकसान पहुंचाने तक ही सीमित नहीं हैं। अपने कार्य , वचन और शब्दों से दूसरों को दुख पहुँचाना भी हिंसा का ही एक रूप है। अहिंसा की शक्ति से आप पूरी दुनिया को हिला सकते हैं या बदल सकते हैं ।

सावरमती के इस संत के पास सिर्फ एक ही हथियार था। वह था सत्य और एक ही मार्ग था अहिंसा। भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में महात्मा गांधी ने अपने इन्हीं दो हथियारों का इस्तेमाल बड़ी खूबी से किया और 200 साल से जमी अंग्रेजों की जड़ों को भारत से उखाड़ कर फेंक दिया। 

अपने इन्हीं दो हथियारों के बल पर उन्होंने कई सफल अहिंसक आंदोलनों का संचालन किया। बड़ी संख्या में भारतीय जनमानस ने उनके इन आंदोलनों में भाग लिया और उन्हें सफल बनाया। इन्हीं  आंदोलनों ने भारत की आजादी का मार्ग प्रशस्त किया। 

महात्मा गांधी के नेतृत्व में “चंपारण आंदोलन” भारत का पहला अहिंसक आंदोलन था जो 1917 में बिहार के चंपारण जिले शुरू हुआ था। यह पूरी तरह से ब्रिटिश हुकूमत के खिलाफ आम जनता का एक अहिंसक आंदोलन था।

इसके अलावा बारदोली सत्याग्रह और खेड़ा सत्याग्रह भी अहिंसक आंदोलन थे। गांधी जी ने इन आंदोलनों के बारे में कहा था कि “ये ऐसे आंदोलन है जो पूरी तरह से सच्चाई पर कायम है और हिंसा का इसमें कोई स्थान नहीं है”।

महात्मा गांधी ने 12 मार्च 1930 को “दांडी मार्च” यात्रा प्रारम्भ की थी। जिसका मुख्य उद्देश्य अंग्रेजों द्वारा बनाये गए “नमक कानून” को तोड़ना था। 9 अगस्त 1942 को “भारत छोड़ो आंदोलन”  महात्मा गांधी के आह्वान पर पूरे भारत में शुरू किया गया था ।ये सब आंदोलन पूरी तरह से अहिंसक थे।

गांधी जी ने अपना पूरा जीवन सत्य की खोज में समर्पित कर दिया था।उन्होंने अपने जीवन के सकारात्मक व नकारात्मक अनुभवों को अपनी आत्मकथा “सत्य के प्रयोग / My Experiment With Truth ” में विस्तार से लिखा  हैं।

महात्मा गाँधी दुनिया के एकमात्र ऐसे महापुरुष हैं जिन्होंने बिना कोई अस्त्र-शस्त्र उठाए , अंग्रेजी हुकूमत को ललकारा और उनको अपने घुटनों के बल बैठने को मजबूर कर दिया।

सत्य , अहिंसा के पुजारी , आजादी के महानायक , असाधारण व्यक्तित्व के धनी , सादा जीवन उच्च विचार रखने वाले महात्मा गांधी के विचार व आदर्श आज भी उतने ही प्रासंगिक हैं जितने आजादी के वक्त थे। बल्कि उनके आदर्शों व उपदेशों की आज के दौर में प्रसंगिगता बढ़ गई हैं। क्योंकि आज पूरे विश्व में लगातार अराजकता , हिंसा , आतंकवाद , आपसी वैमनस्य बढ़ता जा रहा हैं।

महात्मा गांधी ने अपने कर्मों से सम्पूर्ण विश्व को यह सीख दी है कि बिना कोई हथियार उठाये और बिना कोई हिंसा किये या बिना खून की एक बूँद बहाये भी दुनिया की बड़ी से बड़ी लड़ाई शांति व अहिंसक तरीके से लड़ी जा सकती है। महात्मा गांधी को दुनिया सिर्फ एक राजनेता के रूप में ही नहीं वरन एक आध्यात्मिक नेता के रूप में भी देखती हैं।

दक्षिण अफ्रीका के लोकप्रिय नेता नेल्शन मंडेला ने गांधीजी के मार्ग पर चलकर रंगभेद भेदभाव की लड़ाई को जीता था।और फिर दक्षिण अफ्रीका के पहले अश्वेत राष्ट्रपति बने। इसके अलावा दुनिया के अनेक नेताओं , बुद्धिजीवियों ने भी गांधीजी का मार्ग अपनाया । हमारी आगे आने वाली पीढ़ियों के लिए तो गांधीजी के ये आदर्श एक धरोहर के रूप में हैं। इसीलिए गांधीजी को युगपुरुष कहा जाता है।

महान वैज्ञानिक आइंस्टीन ने कहा था कि “आने वाली पीढ़ियों को इस बात पर यकीन नहीं होगा कि हाड मांस का एक ऐसा जीवित पुतला इस धरती पर कभी था , जिसने अहिंसा को ही अपना हथियार बनाया”। 

दुर्बल शरीर , तन में सिर्फ एक खादी की सफेद धोती , हाथ में एक लाठी पकड़े एक साधारण सा दिखने वाला यह व्यक्ति असाधारण था। गांधीजी सत्य , अहिंसा और प्रेम के पुजारी थे। “राम” उनका प्रिय वाक्य था। परोपकार , दया और क्षमा की यह जीवंत मूर्ति सही अर्थों में दुनिया के प्रत्येक व्यक्ति के लिए मार्गदर्शक स्वरूप  हैं ।

भले ही गांधी जी आज सशरीर इस दुनिया में ना हो , लेकिन अपने आदर्शों पर चलने वाले करोड़ों अनुयायियों के दिलों में गांधीजी हमेशा जीवित रहेंगे और उनके विचार , उनका जीवन दर्शन , सत्य और अहिंसा का उनका मार्ग हमेशा ही लोगों को एक नई राह दिखाता रहेगा। यही नहीं उनके राह में चलकर ही पूरे विश्व में शांति का मार्ग प्रशस्त होगा। जब जब मानवता खतरे में होगी , तब तब गाँधी जी के यही सिद्धांत हमें राह दिखायेंगे। यही शाश्वत सत्य हैं। 

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Satya and Ahimsa: Learning Non-violence from the Gita

• First Online: 20 July 2023

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• Bindu Puri   ORCID: orcid.org/0000-0002-1213-1759 3  

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This essay will examine Gandhian ahimsa in its inseparability from truth. In this context, it will take issue with those who have argued that Gandhian ahimsa was either (entirely or in part) drawn from Tolstoy or (entirely or in part) from the anekantavada of the Jains; arguing that while Gandhi was influenced by both these sources, his ahimsa was drawn (in his own admission) from an altogether different source, i.e. from the metaphysics and ethics of the Bhagavad Gita . Even if one were to disregard for the moment the differences between Gandhi and the other interpreters of the Gita (specially from those who were his contemporaries), Gandhi’s drawing of ahimsa as non-violence and a non-passionate universal love from the context of the war between cousins in the Gita might seem surprising. Gandhi’s contemporaries like Tilak and Sri Aurobindo (among others) had argued that the Gita had justified the exception to the law of harmlessness for the sake of duty and suggested that the aim of the Gita was to undertake  a critique of the ethical and confirm it’s subordination to the political. Gandhi however had argued (to the contrary) that the metaphysics of oneness in the Gita brought out in the vision of Sri Krishna’s divine form recommended both desireless action and absolute ahimsa; given that to harm anyone or anything in the universe was, quite literally, to harm oneself.

• Ahimsa/non-violence
• Satya/truth
• Metaphysics
• Bhagavad Gita
• Equi-mindedness
• Isha Upanishad
• Yoga Vasistha
• Desireless action
• Present centred action

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Gandhi was introduced to the Bhagavad Gita in England in 1888–1889 when he read Sir Edwin Arnold’s translation. It made such an impact on his thinking that he went on to engage systematically with it across the next few decades of his life. In 1919, he commented on the Gita in one of the Satyagraha leaflets. In 1926, he gave a series of almost daily talks on the Gita between February and November during morning prayers at the Satyagraha Ashram. They were posthumously published under the title Gandhijijinu Gitashikshan (Gandhi’s Teaching of the Gita). Gitashikshan seems to have been translated by the editors of the collected works as “Discourses on the Gita”. It was later published in English as a book The Bhagavadgita (New Delhi: Orient Paperbacks, 1980). Gandhi’s Gujarati translation of the Gita the Anasaktiyoga literally “the yoga of non- attachment” was completed in Yeravada jail in 1929. The Anasaktiyoga was a “rendering” of the Gita with short glosses on some passages and an additional preface. The English translation of the book by Mahadev Desai was published in 1931 by Navajivan Press under the title The Gita according to Gandhi . There were also two other publications. Faced with complaints that Anasaktiyoga was too difficult to follow, Gandhi wrote a series of letters on the Gita . These were later published under the title Gitabodh . To help readers understand the Anasaktiyoga, he published a glossary to the terms in it, which was published in1936 as the Gitapadarthkosa .

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Puri, B. (2023). Satya and Ahimsa: Learning Non-violence from the Gita . In: Gandhi for the 21st Century. Springer, Singapore. https://doi.org/10.1007/978-981-99-3792-9_2

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Published : 20 July 2023

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7) Mahatma Gandhi’s principle of truth and non-violence emphasizes the use of reform of heart rather than use of violence. In this context discuss the various Gandhian methods and their relevance in modern times.(250 words)

Topic : Contributions of moral thinkers and philosophers from India and world.

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Why this question: The question aims to evaluate the relevance of Gandhian principles of truth and non-violence. Key demand of the question: Explain with suitable examples the relevance of Gandhian philosophy in modern days. Directive: Discuss – This is an all-encompassing directive – you have to debate on paper by going through the details of the issues concerned by examining each one of them. You have to give reasons for both for and against arguments. Structure of the answer: Introduction:  Highlight the importance of Gandhian philosophy. Body: Gandhiji’s principle of truth and non-violence emphasizes the use of reform of heart rather than use of violence. One must explain and justify the relevance of the philosophy using an example/case study. Students must discuss the nature of different forms of violence and factors leading to it. In addition, bring out the relevance of Gandhian principles of truth, Satyagraha, non-violence, proper educational system and religious tolerance, and argue that these principles can be applied in the contemporary situation for reduction of conflict and violence by advancing the welfare of the deprived, protection of environment, promoting peace and understanding among peoples. Conclusion: Conclude that these principles have a universal validity and have been successfully adopted by several countries and peoples.

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ARTICLES : Peace, Nonviolence, Conflict Resolution

Read articles written by very well-known personalities and eminent authors about their views on gandhi, gandhi's works, gandhian philosophy of peace, nonviolence and conflict resolution..

• Articles on Gandhi
• TABLE OF CONTENTS
• Peace, Nonviolence, Conflict Resolution : Gandhi's Philosophy of Nonviolence

Peace, Nonviolence, Conflict Resolution

• Nonviolence and Multilateral Diplomacy
• Ahimsa: Its Theory and Practice in Gandhism
• Non-violent Resistance and Satyagraha as Alternatives to War - The Nazi Case
• Thanatos, Terror and Tolerance: An Analysis of Terror Management Theory and a Possible Contribution by Gandhi
• Yoga as a Tool in Peace Education
• Forgiveness and Conflict Resolution

Gandhi's Philosophy of Nonviolence

• Global Nonviolence Network
• Violence And Its Dimensions
• Youth, Nonviolence And Gandhi
• Nonviolent Action: Some Dilemmas
• The Meaning of Nonviolence
• India And The Anglo-Boer War
• Gandhi's Vision of Peace
• Gandhi's Greatest Weapon
• Conflict Resolution: The Gandhian Approach
• Kingian Nonviolence : A Practical Application in Policing
• Pilgrimage To Nonviolence
• Peace Paradigms: Five Approaches To Peace
• Interpersonal Conflict
• Moral Equivalent of War As A Conflict Resolution
• Conflict, Violence And Education
• The Emerging Role of NGOs in Conflict Resolution
• Role of Academics in Conflict Resolution
• The Role of Civil Society in Conflict Resolution
• Martin Luther King's Nonviolent Struggle And Its Relevance To Asia
• Terrorism: Counter Violence is Not the Answer
• Gandhi's Vision and Technique of Conflict Resolution
• Three Case Studies of Nonviolence
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• The Courage of Nonviolence
• Conflict Resolution and Peace Possibilities in the Gandhian Perspective
• An Approach To Conflict Resolution
• Non-violence: Neither A Beginning Nor An End
• Peacemaking According To Rev. Dr.Martin Luther King Jr.
• The Truth About Truth Force
• The Development of A Culture of Peace Through Elementary Schools in Canada
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(Complete Book available online)

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• Gandhi, The Jews And Palestine A Collection of Articles, Speeches, Letters and Interviews Compiled by: E. S. Reddy

With Gandhi, the notion of nonviolence attained a special status. He not only theorized on it, he adopted nonviolence as a philosophy and an ideal way of life. He made us understand that the philosophy of nonviolence is not a weapon of the weak; it is a weapon, which can be tried by all.

Nonviolence was not Gandhi's invention. He is however called the father of nonviolence because according to Mark Shepard, "He raised nonviolent action to a level never before achieved." 1 Krishna Kripalani again asserts "Gandhi was the first in Human history to extend the principle of nonviolence from the individual to social and political plane." 2 While scholars were talking about an idea without a name or a movement, Gandhi is the person who came up with the name and brought together different related ideas under one concept: Satyagraha. Gandhi's View of Violence / Nonviolence Gandhi saw violence pejoratively and also identified two formsof violence; Passive and Physical, as we saw earlier. The practice of passive violence is a daily affair, consciously and unconsciously. It is again the fuel that ignites the fire of physical violence. Gandhi understands violence from its Sanskrit root, "himsa", meaning injury. In the midst of hyper violence, Gandhi teaches that the one who possess nonviolence is blessed. Blessed is the man who can perceive the law of ahimsa (nonviolence) in the midst of the raging fire of himsa all around him. We bow in reverence to such a man by his example. The more adverse the circumstances around him, the intenser grows his longing for deliverance from the bondage of flesh which is a vehicle of himsa... 3 Gandhi objects to violence because it perpetuates hatred. When it appears to do 'good', the good is only temporary and cannot do any good in the long run. A true nonviolence activist accepts violence on himself without inflicting it on another. This is heroism, and will be discussed in another section. When Gandhi says that in the course of fighting for human rights, one should accept violence and self-suffering, he does not applaud cowardice. Cowardice for him is "the greatest violence, certainly, far greater than bloodshed and the like that generally go under the name of violence." 4 For Gandhi, perpetrators of violence (whom he referred to as criminals), are products of social disintegration. Gandhi feels that violence is not a natural tendency of humans. It is a learned experience. There is need for a perfect weapon to combat violence and this is nonviolence.Gandhi understood nonviolence from its Sanskrit root "Ahimsa". Ahimsa is just translated to mean nonviolence in English, but it implies more than just avoidance of physical violence. Ahimsa implies total nonviolence, no physical violence, and no passive violence. Gandhi translates Ahimsa as love. This is explained by Arun Gandhi in an interview thus; "He (Gandhi) said ahimsa means love. Because if you have love towards somebody, and you respect that person, then you are not going to do any harm to that person." 5 For Gandhi, nonviolence is the greatest force at the disposal of mankind. It is mightier than any weapon of mass destruction. It is superior to brute force. It is a living force of power and no one has been or will ever be able to measure its limits or it's extend.Gandhi's nonviolence is the search for truth. Truth is the most fundamental aspect in Gandhi's Philosophy of nonviolence. His whole life has been "experiments of truth". It was in this course of his pursuit of truth that Gandhi discovered nonviolence, which he further explained in his Autobiography thus "Ahimsa is the basis of the search for truth. I am realizing that this search is vain, unless it is founded on ahimsa as the basis." 6 Truth and nonviolence are as old as the hills.For nonviolence to be strong and effective, it must begin with the mind, without which it will be nonviolence of the weak and cowardly. A coward is a person who lacks courage when facing a dangerous and unpleasant situation and tries to avoid it. A man cannot practice ahimsa and at the same time be a coward. True nonviolence is dissociated from fear. Gandhi feels that possession of arms is not only cowardice but also lack of fearlessness or courage. Gandhi stressed this when he says; "I can imagine a fully armed man to be at heart a coward. Possession of arms implies an element of fear, if not cowardice but true nonviolence is impossibility without the possession of unadulterated fearlessness." 7 In the face of violence and injustice, Gandhi considers violent resistance preferable to cowardly submission. There is hope that a violent man may someday be nonviolent, but there is no room for a coward to develop fearlessness. As the world's pioneer in nonviolent theory and practice, Gandhi unequivocally stated that nonviolence contained a universal applicability. In his letter to Daniel Oliver in Hammana Lebanon on the 11th of 1937 Gandhi used these words: " I have no message to give except this that there is no deliverance for any people on this earth or for all the people of this earth except through truth and nonviolence in every walk of life without any exceptions." 8 In this passage, Gandhi promises "deliverance" through nonviolence for oppressed peoples without exception. Speaking primarily with regards to nonviolence as a libratory philosophy in this passage, Gandhi emphasizes the power of nonviolence to emancipate spiritually and physically. It is a science and of its own can lead one to pure democracy. Satyagraha, the Centre of Gandhi's Contribution to the Philosophy of Nonviolence It will be good here to examine what Stanley E. Jones calls "the centre of Gandhi's contribution to the world". All else is marginal compared to it. Satyagraha is the quintessence of Gandhism. Through it, Gandhi introduced a new spirit to the world. It is the greatest of all Gandhi's contribution to the world. What is Satyagraha? Satyagraha (pronounced sat-YAH-graha) is a compound of two Sanskrit nouns satya, meaning truth (from 'sat'- 'being' with a suffix 'ya'), and agraha, meaning, "firm grasping" (a noun made from the agra, which has its root 'grah'- 'seize', 'grasp', with the verbal prefix 'a' – 'to' 'towards). Thus Satyagraha literally means devotion to truth, remaining firm on the truth and resisting untruth actively but nonviolently. Since the only way for Gandhi getting to the truth is by nonviolence (love), it follows that Satyagraha implies an unwavering search for the truth using nonviolence. Satyagraha according to Michael Nagler literally means 'clinging to truth,' and that was exactly how Gandhi understood it: "clinging to the truth that we are all one under the skin, that there is no such thing as a 'win/lose' confrontation because all our important interests are really the same, that consciously or not every single person wants unity and peace with every other" 9 Put succinctly, Satyagraha means 'truth force' , 'soul force' or as Martin Luther Jr would call it 'love in action.' Satyagraha has often been defined as the philosophy of nonviolent resistance most famously employed by Mahatma Gandhi, in forcing an end to the British domination. Gene Sharp did not hesitate to define Satyagraha simply as "Gandhian Nonviolence." 10 Today as Nagler would say, when we use the word Satyagraha we sometimes mean that general principle, the fact that love is stronger than hate (and we can learn to use it to overcome hate), and sometimes we mean more specifically active resistance by a repressed group; sometimes, even more specifically, we apply the term to a given movement like Salt Satyagraha etc. It is worthwhile looking at the way Gandhi uses Satyagraha. Gandhi View of Satyagraha Satyagraha was not a preconceived plan for Gandhi. Event in his life culminating in his "Bramacharya vow", 11 prepared him for it. He therefore underlined: Events were so shaping themselves in Johannesburg as to make this self-purification on my part a preliminary as it were to Satyagraha. I can now see that all the principal events of my life, culminating in the vow of Bramacharya were secretly preparing me for it. 12 Satyagraha is a moral weapon and the stress is on soul force over physical force. It aims at winning the enemy through love and patient suffering. It aims at winning over an unjust law, not at crushing, punishing, or taking revenge against the authority, but to convert and heal it. Though it started as a struggle for political rights, Satyagraha became in the long run a struggle for individual salvation, which could be achieved through love and self-sacrifice. Satyagraha is meant to overcome all methods of violence. Gandhi explained in a letter to Lord Hunter that Satyagraha is a movement based entirely upon truth. It replaces every form of violence, direct and indirect, veiled and unveiled and whether in thought, word or deed. Satyagraha is for the strong in spirit. A doubter or a timid person cannot do it. Satyagraha teaches the art of living well as well as dying. It is love and unshakeable firmness that comes from it. Its training is meant for all, irrespective of age and sex. The most important training is mental not physical. It has some basic precepts treated below. The Basic Precepts of Satyagraha There are three basic precepts essential to Satyagraha: Truth, Nonviolence and self-suffering. These are called the pillars of Satyagraha. Failure to grasp them is a handicap to the understanding of Gandhi's non –violence. These three fundamentals correspond to Sanskrit terms: Sat/Satya – Truth implying openness, honesty and fairness Ahimsa/Nonviolence – refusal to inflict injury upon others. Tapasya – willingness to self-sacrifice. These fundamental concepts are elaborated below. 1.Satya/Truth: Satyagraha as stated before literally means truth force. Truth is relative. Man is not capable of knowing the absolute truth. Satyagraha implies working steadily towards a discovery of the absolute truth and converting the opponent into a trend in the working process. What a person sees as truth may just as clearly be untrue for another. Gandhi made his life a numerous experiments with truth. In holding to the truth, he claims to be making a ceaseless effort to find it. Gandhi's conception of truth is deeply rooted in Hinduism. The emphasis of Satya-truth is paramount in the writings of the Indian philosophers. "Satyannasti Parodharmati (Satyan Nasti Paro Dharma Ti) – there is no religion or duty greater than truth", holds a prominent place in Hinduism. Reaching pure and absolute truth is attaining moksha. Gandhi holds that truth is God, and maintains that it is an integral part of Satyagraha. He explains it thus: The world rests upon the bedrock of satya or truth; asatya meaning untruth also means "nonexistent" and satya or truth, means that which is of untruth does not so much exist. Its victory is out of the question. And truth being "that which is" can never be destroyed. This is the doctrine of Satyagraha in a nutshell. 13 2.Ahimsa: In Gandhi's Satyagraha, truth is inseparable from Ahimsa. Ahimsa expresses as ancient Hindu, Jain and Buddhist ethical precept. The negative prefix 'a' plus himsa meaning injury make up the world normally translated 'nonviolence'. The term Ahimsa appears in Hindu teachings as early as the Chandoya Upanishad. The Jain Religion constitutes Ahimsa as the first vow. It is a cardinal virtue in Buddhism. Despite its being rooted in these Religions, the special contribution of Gandhi was: To make the concept of Ahimsa meaningful in the social and political spheres by moulding tools for nonviolent action to use as a positive force in the search for social and political truths. Gandhi formed Ahimsa into the active social technique, which was to challenge political authorities and religious orthodoxy. 14 It is worth noting that this 'active social technique which was to challenge political authorities', used by Gandhi is none other than Satyagraha. Truly enough, the Indian milieu was already infused with notions of Ahimsa. Nevertheless, Gandhi acknowledged that it was an essential part of his experiments with the truth whose technique of action he called Satyagraha. At the root of Satya and Ahimsa is love. While making discourses on the Bhagavad-Gita, an author says: Truth, peace, righteousness and nonviolence, Satya, Shanti, Dharma and Ahimsa, do not exist separately. They are all essentially dependent on love. When love enters the thoughts it becomes truth. When it manifests itself in the form of action it becomes truth. When Love manifests itself in the form of action it becomes Dharma or righteousness. When your feelings become saturated with love you become peace itself. The very meaning of the word peace is love. When you fill your understanding with love it is Ahimsa. Practicing love is Dharma, thinking of love is Satya, feeling love is Shanti, and understanding love is Ahimsa. For all these values it is love which flows as the undercurrent. 15 3.;Tapasya (Self-Suffering); it remains a truism that the classical yogic laws of self-restraint and self-discipline are familiar elements in Indian culture. Self-suffering in Satyagraha is a test of love. It is detected first of all towards the much persuasion of one whom is undertaken. Gandhi distinguished self-suffering from cowardice. Gandhi's choice of self-suffering does not mean that he valued life low. It is rather a sign of voluntary help and it is noble and morally enriching. He himself says; It is not because I value life lo I can countenance with joy Thousands voluntary losing their lives for Satyagraha, but because I know that it results in the long run in the least loss of life, and what is more, it ennobles those who lose their lives and morally enriches the world for their sacrifice. 16 Satyagraha is at its best when preached and practiced by those who would use arms but decided instead to invite suffering upon them. It is not easy for a western mind or nonoriental philosopher to understand this issue of self-suffering. In fact, in Satyagraha, the element of self-suffering is perhaps the least acceptable to a western mind. Yet such sacrifice may well provide the ultimate means of realizing that characteristic so eminent in Christian religion and western moral philosophy: The dignity of the individual. The three elements: Satya, Ahimsa, Tapasya must move together for the success of any Satyagraha campaign. It follows that Ahimsa – which implies love, leads in turn to social service. Truth leads to an ethical humanism. Self-suffering not for its own sake, but for the demonstration of sincerity flowing from refusal to injure the opponent while at the same time holding to the truth, implies sacrifice and preparation for sacrifice even to death. Satyagraha in Action For Satyagraha to be valid, it has to be tested. When the principles are applied to specific political and social action, the tools of civil disobedience, noncooperation, nonviolent strike, and constructive action are cherished. South Africa and India were 'laboratories' where Gandhi tested his new technique. Satyagraha was a necessary weapon for Gandhi to work in South Africa and India. Louis Fischer attests that: "Gandhi could never have achieved what he did in South Africa and India but for a weapon peculiarly his own. It was unprecedented indeed; it was so unique he could not find a name for it until he finally hit upon Satyagraha." 17 South Africa is the acclaimed birthplace of Satyagraha. Here Satyagraha was employed to fight for the civil rights of Indians in South Africa. In India, Gandhi applied Satyagraha in his socio-political milieu and carried out several acts of civil disobedience culminating in the Salt March. Another wonderful way of seeing Satyagraha in action is through the fasting of Mahatma Gandhi. Fasting was part and parcel of his philosophy of truth and nonviolence. Mahatma Gandhi was an activist – a moral and spiritual activist. And fasting was "one of his strategies of activism, in many ways his most powerful." 18 Qualities of a Satyagrahi (Nonviolence Activist) Gandhi was quite aware that there was need to train people who could carry on with his Satyagraha campaigns. He trained them in his "Satyagraha Ashrams". Here are some of the basic qualities of expected of a Satyagrahi. A Satyagraha should have a living faith in God for he is his only Rock. One must believe in truth and nonviolence as one's creed and therefore have faith in the inherent goodness of human nature. One must live a chaste life and be ready and willing for the sake of one's cause to give up his life and his possessions. One must be free from the use any intoxicant, in order that his reason may be undivided and his mind constant. One must carry out with a willing heart all the rules of discipline as may be laid down from time to time. One should carry out the jail rules unless they are especially dense to hurt his self-respect. A satyagrahi must accept to suffer in order to correct a situation. In a nutshell, Satyagraha is itself a movement intended to fight social and promote ethical values. It is a whole philosophy of nonviolence. It is undertaken only after all the other peaceful means have proven ineffective. At its heart is nonviolence. An attempt is made to convert, persuade or win over the opponent. It involves applying the forces of both reason and conscience simultaneously, while holding aloft the indisputable truth of his/her position. The Satyagrahi also engages in acts of voluntary suffering. Any violence inflicted by the opponent is accepted without retaliation. The opponent can only become morally bankrupt if violence continues to be inflicted indefinitely. Several methods can be applied in a Satyagraha campaign. Stephen Murphy gives primacy to "noncooperation and fasting". Bertrand Russell has this to say about Gandhi's method: The essence of this method which he (Gandhi) gradually brought to greater and greater perfection consisted in refusal to do things, which the authorities wished to have done, while abstaining from any positive action of an aggressive sort.... The method always had in Gandhi's mind a religious aspect... As a rule, this method depended upon moral force for its success. 19 Murphy and Russell do not accept Gandhi's doctrine totally. Michael Nagler insists that they ignore Constructive Programme, which Gandhi considered paramount. A better understanding of Gandhi's nonviolence will be seen in the next chapter.

• M. SHEPARD, Mahatma Gandhi and his Myths, Civil Disobedience, Nonviolence and Satyagraha in the Real World, Los Angeles,
• Shepard Publications, 2002, http://www.markshep.com/nonviolence/books/myths.html
• M. K. GANDHI, All Men Are Brothers, Autobiographical Reflections, Krishna Kripalani (ed.), New York; The Continuum Publishing Company, 1990, vii.
• M. K. GANDHI, Young India, 22-11-1928, The Collected Works of Mahatma Gandhi, Vol. xxxviii, Ahmedabad; Navajivan Trust, 1970, 69.
• M. K. GANDHI, Young India, 20-12-1928, in ibidem, 247.
• The New Zion’s Herald, July/August 2001, vol. 175, issue 4, 17.
• M. K. GANDHI, An Autobiography or The Story of My Experiments With truth, Ahmedabad; Navajivan Trust, 2003, 254.
• NIRMAL KUMAR BOSE, Selections from Gandhi, Ahmedabad; Navajivan Trust, 1948,154.
• Mahatma Gandhi, Judith M. Brown, The Essential Writings, Oxford, Oxford University Press, 2008, 20. Also in Pyarelal Papers, EWMG, 60.
• Michael N. Nagler, Hope or Terror? Minneapolis, METTA Center for Nonviolence Education, 2009, p. 7.
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• Bramacharya Simply means Celibacy, Chastity.
• M. K. GANDHI, An Autobiography, 292.
• S. E. JONES, Gandhi, Portrayal of a Friend, Nashville, Abingdon Press, 1948, 82.
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• BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA, Discourses on the Bhagavad-Gita, Andhra Pradesh; Sri Sathya Sai Books and Publications Trust, 1988, 51-52.
• M. K. GANDHI, Nonviolence in Peace and War,(2nd ed.) Ahmedadad, Navijivan Trust, 1944, 49.
• L. FISCHER. Gandhi; His life and Message For the World, New York Mentor Books, 1954, 35.
• S. E. JONES, Gandhi, Portrayal of a Friend, 108.
• B. RUSSELL, Mahatma Gandhi, Boston, Atlantic Monthly, December 1952, 23.

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Truth and non-violence – The twin pillars of Gandhian thought

Mahatma Gandhi used the ideals of truth and non-violence as his tools as he led India's freedom struggle against British colonial rule.

Key Highlights

• Born on October 2, 1869, Gandhi is also known as the Father of the Nation
• To Gandhi, non-violence was not a negative concept but a positive sense of love
• During the freedom struggle, Gandhi introduced the spirit of Satyagraha to the world

Whenever we think of Mahatma Gandhi, two words come to our mind - truth and non-violence - as he was a staunch believer in these two ideals. Born on October 2, 1869, Gandhi is known as the Father of the Nation. A lawyer by profession, he used truth and non-violence as his tools during India's freedom struggle against British colonial rule. Gandhi was assassinated on January 30, 1948, almost five months after India gained independence, but his ideals of truth and non-violence still remain relevant in the 21st century.

Gandhi believed that truth is the relative truthfulness in word and deed, and the absolute truth - the ultimate reality. This ultimate truth is God and morality, and the moral laws and code - its basis. According to Gandhi, non-violence implies uttermost selflessness. It means, if anyone wants to realise himself, i.e., if he wants to search for the truth, he has to behave in such a way that others will think him entirely safe.

To him, non-violence was not a negative concept but a positive sense of love. He talked of loving the wrong-doers, but not the wrong. He strongly opposed any sort of submission to wrongs and injustice in an indifferent manner. He thought that the wrong-doers can be resisted only through the severance of all relations with them.

During the freedom struggle, Gandhi introduced the spirit of Satyagraha to the world. Satyagraha means devotion to truth, remaining firm on the truth and resisting untruth actively but nonviolently.

According to Gandhi, a satyagrahi must believe in truth and nonviolence as one's creed and therefore have faith in the inherent goodness of human nature. Besides, a satyagrahi must live a chaste life and be ready and willing for the sake of one's cause to give up his life and his possessions, he would assert.

There are several examples in history which show how strictly Gandhi followed the practice of non-violence in his life and political journey. One of them is the withdrawal of the Non-cooperation movement, which began in August 1920. The movement was aimed at self-governance and obtaining independence, with the Indian National Congress withdrawing its support for British reforms following the Rowlatt Act of March 1919 and the Jallianwala Bagh massacre of April 1919. 

However, Gandhi suddenly ended the Non-cooperation movement in 1922 after the Chauri Chaura incident, though many Congress leaders wanted it to continue. The incident occurred at Chauri Chaura in Gorakhpur district of present-day Uttar Pradesh in February 1922, when a large group of protesters, participating in the Non-cooperation movement, clashed with the police, who opened fire. In the ensuing violence, the demonstrators attacked and set fire to a police station, killing several policemen. Gandhi, who was against violence in all forms, ended the Non-cooperation movement as a direct result of this incident.

Truth and non-violence were supreme to him, whatever the political and personal costs.

The views expressed by the author are personal and do not in any way represent those of Times Network.

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अहिंसा पर निबंध-Essay on Non Violence in Hindi 2023

अहिंसा पर निबंध-Essay on Non Violence in Hindi: इस ज्ञानवर्धक निबंध में अहिंसा के शाश्वत दर्शन, इसके ऐतिहासिक प्रभाव और आज की दुनिया में इसकी प्रासंगिकता का अन्वेषण करें। जानें कि गांधी और मार्टिन लूथर किंग जूनियर जैसी हस्तियों द्वारा समर्थित अहिंसा, शांति, सामाजिक न्याय और संघर्ष समाधान का मार्ग कैसे प्रदान करती है।

Table of Contents

अहिंसा पर निबंध-Essay on Non Violence in Hindi

अहिंसा पर 100 शब्दों का निबंध(100 words essay on non violence in hindi).

महात्मा गांधी और मार्टिन लूथर किंग जूनियर जैसे नेताओं द्वारा प्रतिपादित अहिंसा, सकारात्मक परिवर्तन के लिए एक शक्तिशाली शक्ति है। यह एक दर्शन है जो शारीरिक, मौखिक और मानसिक आक्रामकता को अस्वीकार करता है, करुणा और संघर्षों के शांतिपूर्ण समाधान की वकालत करता है। हिंसा से प्रभावित दुनिया में, अहिंसा सद्भाव और न्याय की दिशा में एक मार्ग प्रदान करती है। इसने भारत के स्वतंत्रता संग्राम और संयुक्त राज्य अमेरिका में नागरिक अधिकार आंदोलन जैसे ऐतिहासिक आंदोलनों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। आज, अहिंसा प्रासंगिक बनी हुई है, सामाजिक न्याय आंदोलनों का मार्गदर्शन करती है, वैश्विक संघर्षों के लिए राजनयिक समाधानों को प्रेरित करती है और व्यक्तिगत विकास को बढ़ावा देती है। यह हमें याद दिलाता है कि शांतिपूर्ण तरीकों से हम प्रतिकूल परिस्थितियों पर काबू पा सकते हैं और एक बेहतर दुनिया का निर्माण कर सकते हैं।

अहिंसा पर 200 शब्दों का निबंध(200 words Essay on Non Violence in Hindi)

अहिंसा, जिसे अक्सर महात्मा गांधी और मार्टिन लूथर किंग जूनियर जैसे महान नेताओं से जोड़ा जाता है, एक गहन दर्शन है जो शांतिपूर्ण तरीकों से संघर्षों के समाधान की वकालत करता है। इसमें सहानुभूति, करुणा और समझ पर जोर देते हुए शारीरिक, मौखिक और मानसिक अहिंसा शामिल है।

अहिंसा के सबसे प्रतिष्ठित उदाहरणों में से एक भारत के स्वतंत्रता संग्राम में महात्मा गांधी की भूमिका है। सविनय अवज्ञा, बहिष्कार और भूख हड़ताल के प्रति उनकी प्रतिबद्धता ने प्रदर्शित किया कि अहिंसक प्रतिरोध महत्वपूर्ण राजनीतिक परिवर्तन ला सकता है। इसी तरह, मार्टिन लूथर किंग जूनियर ने नस्लीय अलगाव और अन्याय का मुकाबला करने के लिए शांतिपूर्ण विरोध प्रदर्शन और नागरिक अवज्ञा का उपयोग करते हुए नागरिक अधिकार आंदोलन में अहिंसक रणनीतियों को नियोजित किया।

अहिंसा इतिहास तक ही सीमित नहीं है; यह आज की दुनिया में भी प्रासंगिक बना हुआ है। ब्लैक लाइव्स मैटर और जलवायु सक्रियता जैसे सामाजिक न्याय आंदोलन अक्सर शांतिपूर्वक परिवर्तन लाने के लिए अहिंसक सिद्धांतों को अपनाते हैं। इसके अलावा, अहिंसा अंतरराष्ट्रीय कूटनीति का मार्गदर्शन कर सकती है, सशस्त्र संघर्षों पर बातचीत और सहयोग को बढ़ावा दे सकती है।

व्यक्तिगत स्तर पर, अहिंसा का अभ्यास करने से रिश्तों में सुधार, मानसिक कल्याण में वृद्धि और अधिक सामंजस्यपूर्ण समाज का निर्माण हो सकता है। यह एक अनुस्मारक है कि हिंसा हिंसा को जन्म देती है, लेकिन करुणा और सहानुभूति में इस चक्र को तोड़ने की शक्ति है।

हिंसा और विभाजन से त्रस्त दुनिया में, अहिंसा का दर्शन आशा की किरण और अधिक शांतिपूर्ण और न्यायपूर्ण भविष्य की ओर एक मार्ग के रूप में कार्य करता है। यह हमें सिखाता है कि प्रतिकूल परिस्थितियों में भी, शांतिपूर्ण प्रतिरोध और समझ की खोज में ताकत है।

अहिंसा पर 300 शब्दों का निबंध(300 words Essay on Non Violence in Hindi)

अहिंसा: शांति और प्रगति का मार्ग

अहिंसा एक गहन दर्शन और अभ्यास है जिसने मानव इतिहास की दिशा को आकार दिया है। इस विश्वास पर आधारित कि हिंसा से केवल और अधिक हिंसा पैदा होती है, यह संघर्षों और मुद्दों को संबोधित करने के लिए एक आकर्षक वैकल्पिक मार्ग प्रदान करता है। यह निबंध अहिंसा के सिद्धांतों, इसके ऐतिहासिक महत्व और आधुनिक दुनिया में इसकी निरंतर प्रासंगिकता की पड़ताल करता है।

अहिंसा के सिद्धांत

अहिंसा में विभिन्न आयाम शामिल हैं, प्रत्येक शांति और समझ को बढ़ावा देता है:

• शारीरिक अहिंसा:  यह सिद्धांत सभी जीवन की पवित्रता को पहचानते हुए, दूसरों को शारीरिक नुकसान पहुंचाने से परहेज करने की वकालत करता है।
• मौखिक अहिंसा:  अहिंसा भाषण तक फैली हुई है, अपमान और आक्रामक भाषा से बचते हुए सम्मानजनक और सहानुभूतिपूर्ण संचार पर जोर देती है।
• मानसिक अहिंसा:  दूसरों के प्रति घृणा, क्रोध या दुर्भावना रखने से बचने के लिए अपने विचारों और भावनाओं को नियंत्रित करना इस सिद्धांत का केंद्र है।
• सामाजिक अहिंसा:  अहिंसा व्यक्तियों से आगे बढ़कर सामाजिक संरचनाओं को संबोधित करती है, जो अन्याय, भेदभाव और असमानता को कायम रखने वाली प्रणालियों के उन्मूलन का आह्वान करती है।

अहिंसा का ऐतिहासिक प्रभाव

• गांधी और भारत की स्वतंत्रता:  अहिंसक प्रतिरोध के प्रति महात्मा गांधी की प्रतिबद्धता ने ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन से स्वतंत्रता के लिए भारत के संघर्ष में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। नमक मार्च और भूख हड़ताल जैसे सविनय अवज्ञा के उनके तरीकों ने राजनीतिक परिवर्तन प्राप्त करने में अहिंसा की प्रभावशीलता को प्रदर्शित किया।
• नागरिक अधिकार आंदोलन:  मार्टिन लूथर किंग जूनियर जैसे नेताओं ने नस्लीय अलगाव और भेदभाव का मुकाबला करने के लिए गांधी के अहिंसा के सिद्धांतों से प्रेरणा ली। मोंटगोमरी बस बहिष्कार और वाशिंगटन पर मार्च अहिंसक विरोध की शक्ति के प्रमुख उदाहरण हैं।
• नेल्सन मंडेला और रंगभेद:  नेल्सन मंडेला की सुलह और शांतिपूर्ण बातचीत के प्रति प्रतिबद्धता ने दक्षिण अफ्रीका में रंगभेद शासन को खत्म करने में मदद की, जिससे लोकतंत्र में शांतिपूर्ण परिवर्तन हुआ।

आज की दुनिया में प्रासंगिकता

• संघर्ष समाधान:  अहिंसा हिंसा का सहारा लिए बिना संघर्षों को हल करने के लिए एक रूपरेखा प्रदान करती है। हमारी परस्पर जुड़ी दुनिया में, शांतिपूर्ण संवाद और बातचीत आवश्यक है।
• सामाजिक न्याय:  सामाजिक अन्याय के खिलाफ लड़ाई में अहिंसा एक शक्तिशाली उपकरण बनी हुई है। ब्लैक लाइव्स मैटर और जलवायु सक्रियता जैसे आंदोलन जागरूकता बढ़ाने और बदलाव लाने के लिए अक्सर अहिंसक रणनीति अपनाते हैं।
• वैश्विक कूटनीति:  अहिंसा अंतरराष्ट्रीय संबंधों में एक मार्गदर्शक सिद्धांत के रूप में काम कर सकती है, जो सहयोग, कूटनीति और सशस्त्र संघर्ष से बचने पर जोर देती है।
• व्यक्तिगत विकास:  हमारे व्यक्तिगत जीवन में अहिंसा का अभ्यास करने से स्वस्थ रिश्ते, बेहतर मानसिक कल्याण और एक अधिक सामंजस्यपूर्ण समाज का निर्माण हो सकता है।

अहिंसा, करुणा, सहानुभूति और शांतिपूर्ण संघर्ष समाधान पर जोर देने के साथ, हमारी दुनिया में सकारात्मक बदलाव के लिए एक शक्तिशाली शक्ति बनी हुई है। अहिंसा को अपनाने से न केवल व्यक्तियों को लाभ होता है बल्कि इसमें अधिक न्यायपूर्ण और सामंजस्यपूर्ण वैश्विक समुदाय को आकार देने की भी क्षमता होती है। चुनौतियों से भरी दुनिया में, अहिंसा आशा की किरण और एक उज्जवल भविष्य का मार्ग है जहां नफरत और हिंसा पर शांति और समझ कायम रहती है।

अहिंसा पर 500 शब्दों का निबंध(500 words Essay on Non Violence in Hindi)

अहिंसा की शक्ति: शांति और प्रगति का मार्ग.

अहिंसा, जिसे संस्कृत में “अहिंसा” भी कहा जाता है, एक गहन और कालातीत दर्शन है जिसने मानव इतिहास के पाठ्यक्रम को आकार दिया है। इस विश्वास में निहित है कि हिंसा से हिंसा उत्पन्न होती है, अहिंसा शांतिपूर्ण तरीकों, करुणा और समझ के माध्यम से संघर्षों को हल करने की वकालत करती है। यह निबंध अहिंसा के महत्व और सिद्धांतों, इसके ऐतिहासिक प्रभाव और आज की दुनिया में इसकी प्रासंगिकता की पड़ताल करता है।

अहिंसा केवल शारीरिक हिंसा का अभाव नहीं है; यह मानव अंतःक्रिया के विभिन्न पहलुओं को शामिल करने वाला एक व्यापक दर्शन है:

• शारीरिक अहिंसा:  इसमें दूसरों को शारीरिक नुकसान पहुंचाने से बचना शामिल है। यह इस विचार को बढ़ावा देता है कि सभी का जीवन अनमोल है और इसकी रक्षा की जानी चाहिए।
• मौखिक अहिंसा:  मौखिक आक्रामकता, अपमान और आपत्तिजनक भाषा शारीरिक हिंसा जितनी ही हानिकारक हो सकती है। अहिंसा सम्मानजनक और सहानुभूतिपूर्ण संचार की मांग करती है।
• मानसिक अहिंसा:  यह सिद्धांत दूसरों के प्रति घृणा, क्रोध या दुर्भावना रखने से बचने के लिए किसी के विचारों और भावनाओं को नियंत्रित करने पर जोर देता है।
• सामाजिक अहिंसा:  अहिंसा सामाजिक संरचनाओं तक फैली हुई है और अन्याय, भेदभाव और असमानता को कायम रखने वाली प्रणालियों के उन्मूलन का आह्वान करती है।
• महात्मा गांधी और भारतीय स्वतंत्रता:  अहिंसक प्रतिरोध के प्रति महात्मा गांधी की प्रतिबद्धता ने ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन से स्वतंत्रता के लिए भारत के संघर्ष में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। नमक मार्च और भूख हड़ताल जैसे सविनय अवज्ञा के उनके तरीकों ने राजनीतिक परिवर्तन प्राप्त करने में अहिंसा की प्रभावशीलता को प्रदर्शित किया।
• संयुक्त राज्य अमेरिका में नागरिक अधिकार आंदोलन:  मार्टिन लूथर किंग जूनियर जैसे नेताओं ने नस्लीय अलगाव और भेदभाव का मुकाबला करने के लिए गांधी के अहिंसा के सिद्धांतों से प्रेरणा ली। मोंटगोमरी बस बहिष्कार और वाशिंगटन पर मार्च अहिंसक विरोध की शक्ति के प्रमुख उदाहरण हैं।
• शांति आंदोलन:  शांति के लिए अहिंसक आंदोलनों, जैसे कि वियतनाम युद्ध और परमाणु हथियार विरोधी अभियानों के खिलाफ विरोध प्रदर्शन ने निरस्त्रीकरण और संघर्ष समाधान के लिए वैश्विक समर्थन जुटाने के लिए अहिंसा की क्षमता का प्रदर्शन किया है।
• संघर्ष समाधान:  अहिंसा हिंसा का सहारा लिए बिना संघर्षों को हल करने के लिए एक रूपरेखा प्रदान करती है। तेजी से परस्पर जुड़ी दुनिया में, शांतिपूर्ण संवाद और बातचीत आवश्यक है।

अहिंसा, करुणा, सहानुभूति और शांतिपूर्ण संघर्ष समाधान पर जोर देने के साथ, हमारी दुनिया में सकारात्मक बदलाव के लिए एक शक्तिशाली शक्ति बनी हुई है। जैसा कि इतिहास ने दिखाया है, यह उत्पीड़न की जंजीरों को तोड़ सकता है, सामाजिक आंदोलनों को प्रेरित कर सकता है और शांति की संस्कृति को बढ़ावा दे सकता है। अहिंसा को अपनाने से न केवल व्यक्तियों को लाभ होता है बल्कि इसमें अधिक न्यायपूर्ण और सामंजस्यपूर्ण वैश्विक समुदाय को आकार देने की भी क्षमता होती है। चुनौतियों से भरे विश्व में, अहिंसा आशा की किरण और उज्जवल भविष्य का मार्ग है।

(Essay on Non Violence in Hindi) (Essay on Non Violence in Hindi) (Essay on Non Violence in Hindi)

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Non violence essay in hindi अहिंसा पर निबंध.

Read Non Violence Essay in Hindi language for students of class 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11 and 12. What is non violence ? अहिंसा। Read about Non Violence Essay in Hindi. अहिंसा पर निबंध।

Non Violence Essay in Hindi 700 Words

अहिंसा और विश्व-शांति पर निबंध

भारतीय सभ्यता में मनीषियों ने “अहिंसा परमो धर्म:” कहकर अहिंसा का महत्त्व समझाने और प्रतिष्ठापित करने का प्रयत्न किया है। अहिंसा और अहिंसक होने को मनुष्य का सर्वोच्च धर्म मान कर ही ऐसा किया गया है।

सृष्टि के आरंभ से ही मनुष्य धरती पर युद्ध और अशांति का वातावरण बनाता आया है, युद्ध भी होते रहे हैं। लेकिन तब यह सब कुछ सीमित लोगों में, एक सीमित क्षेत्र में ही हुआ करता था। अत: अन्य क्षेत्रों और वहां के भी आम लोगों पर उस सब का कोई विशेष प्रभाव नहीं पड़ता था। युद्ध के बाद धीरे-धीरे स्थितियाँ अपने आप ही सामान्य हो जाया करती थीं, अथवा थोड़े-बहुत संघर्ष के बाद उनका अंत हो जाया करता था। पर मानव-सभ्यता के वैज्ञानिक, यांत्रिक और औद्योगिक विकास के आज के युग में स्थितियां पहले जैसी नहीं रही। अब केवल अनेक प्रकार के हिंसक शस्त्रों का वैज्ञानिक निर्माण करके उनकी ऐसी प्रयोग-विधियाँ ही विकसित कर ली गई हैं कि जो घर बैठे-बिठाए समस्त विश्व को विनाशक अथवा संघारक गतिविधियों से प्रभावित कर सकती है, बल्कि हिंसा मानव स्वभाव का एक अंग बन गई है। आज सेवा, व्यवसाय, कार्य-व्यापार आदि सभी क्षेत्र में मनुष्य की हिंसक वृत्ति हावी होती जा रही है। स्वयं को सुसभ्य, सुशिक्षित एवं सुसंस्कृत समझने वाला मानव अपनी स्वार्थ-पूर्ति के लिए किसी भी सीमा तक गिर सकता है। तभी तो चारों तरफ राष्ट्रीय-अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर भी आपाधापी, लूट-खसौट, घोटालों, भ्रष्टाचार और अराजकता का वातावरण व्याप्त हो कर जीवन को अशांत बनाए हुए हैं।

जब इस तरह का वातावरण चारों ओर व्याप्त रहा हो, तो एक स्वाभाविक प्रश्न उठता है कि आखिर इस सब का निराकरण क्या और कैसे हो सकता है? कैसे समाज, व्यक्ति, जाति, धर्म और राष्ट्र को अशांति-अराजकता फैलाने वाले तत्त्वों से बचाया जा सकता है? इन सभी सवालों का एक ही उत्तर, सभी समस्याओं का मात्र एक ही हल है। वह है- अहिंसा। व्यक्ति से लेकर राष्ट्र और अंतर्राष्ट्रीय, हर स्तर तक अहिंसा ही हर प्रकार की अशांति, अराजकता से मानवता और उसके जीवन की शांति की रक्षा कर सकती है लेकिन तभी, जब अंहिसा को सहज मानव धर्म और सिद्धांत बनाकर उस व्यक्ति से लेकर राष्ट्र और अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर हर समाज, मनुष्य, धर्म, जाति और प्रशासन अंगीकृत कर ले।

अहिंसा का तात्पर्य केवल शस्त्र का त्याग करना ही नहीं है। अहिंसा दुर्बलों का हथियार अथवा दुर्बलता का प्रतीक-परिचायक भी नहीं है। वास्तव में अहिंसा पराक्रम का प्रतीक और परिचायक है। हाँ, वह पराक्रम शस्त्र या शक्ति की न हो कर आस्था, आत्मा और विश्वास की भी हो सकती है। भारत ने इसी प्रकार की अहिंसा को महात्मा गांधी से एक अमोध शस्त्र के रूप में प्राप्त करके ही अपनी खोई स्वतंत्रता हासिल की हैं; इस तथ्य से आज का संपूर्ण विश्व अच्छी तरह परिचित है। इसलिए इसी शस्त्र को धारण करके ही विश्व में फैल रही अशांति और अराजकता के तत्त्वों कारवों के विरुद्ध मोर्चे बंदी करके विश्व-शांति की सही मायने में रक्षा संभव हो सकती है। इसके लिए आत्मविश्वास और आत्मिक दृढ़ता तथा एक उदात्त मानवीय संकल्प का होना जरूरी है। अहिंसा की आँच से ही उन दीवारों को पिघलाया जा सकता है जो आज विश्व-शांति की राह में अवरोध बनकर खड़ी हैं। स्वयं को विश्व-नेता और मानवता का प्रहरी मानने वालों को आज सर्वप्रथम आत्मालोचन एवं आत्मनिरीक्षण करके इसी को पहचानने और अंगीकार करने की आवश्यकता है।

मानव-जीवन दुर्लभ माना जाता है। यह भी सर्वविदित है कि अशांति और अराजकता के मार्ग पर चलकर हम अपने जिस आर्थिक, राजनीतिक अथवा अन्य प्रकार के साम्राज्य का निर्माण किया करते अथवा करना चाहते हैं, वह किसी के साथ नहीं जाया करता। वह सदैव बना भी नहीं रहा करता। फिर क्यों न जीवन के जो थोड़े से पल मिले हैं, उन्हें सुख शांति से व्यतीत कर लिया जाए। क्यों न उन पर प्रेम भाई चारे का ऐसा सहज मानवीय रंग चढ़ाया जाए जो पक्के रूप से मानवता की पहचान बन जाए। इन रंग-रूप का निर्माण अहिंसा को हिंसा के विस्तृत रूप में नहीं, बल्कि जीवन जीने की एक व्यापक शर्त के रूप में अपना कर ही किया जा सकता है। यदि थोड़ा प्रयत्न कर हम उस रंग का निर्माण कर लेते हैं, तो कोई कारण नहीं कि आज के अशांत वातावरण का अंत होकर विश्व में शांति की स्थापना न हो।

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Non Violence Essay in Hindi 800 Words

अहिंसा की परम्परा और आज की हिंसा

गांधीजी ने एक स्थान पर लिखा है कि भारत का अभिप्राय है, एक महान संस्कृति की गौरव गाथा। इस बात को गाँधीजी ने पूरी सचेतता के साथ लिखा था। भारतीय संस्कृति की मूल विशिष्टता अगर किसी एक तत्व को माना और कहा जा सकता है, तो वह इस महान संस्कृति की ‘अहिंसक सचेतना’ ही है। आज विश्व, भारतीय संस्कृति की ओर व्यापक रूप से आकर्षित होता प्रतीत हो रहा है। आज यूरोपीय समुदाय की परस्पर हिंसात्मक मनोवृत्तियों से ऊबे हुए यूरोपवासी दिन-प्रति-दिन भारत की ओर उन्मुख हो रहे हैं। उनकी इस उन्मुखता और आकर्षित होने का अगर कोई एक ठोस कारण माना जा सकता है तो, वह मात्र भारतीय संस्कृति की उदारता और महानता ही है।

क्या आपने कभी इस बात पर विचार किया है कि आखिर वे कौन से कारण रहें है जिन्होंने अहिंसा को भारतीय संस्कृति की मूलभूत विशेषता बना दिया। वस्तुतः हमारे प्राचीन ग्रंथों में इस देश को देव भूमि कहकर संबोधित किया गया है। यहाँ समय-समय पर देवताओं, ऋषिमुनियों ने अवतार ग्रहण किया हैं। यह देश मूल्यों और आदर्शों वाला देश रहा है। अहिंसा को जीवन-मूल्य के रूप में इस पावन भूमि पर सदैव से अनुकरण योग्य माना जाता रहा है, किन्तु सर्वप्रथम इसे आगे बढ़कर एक भव्य जीवन-दर्शन का रूप देने का कार्य महात्मा बुद्ध ने किया था। तब से आज तक भारतीय समाज, संस्कृति और सभ्यता सैद्धान्तिक स्तर पर स्वयं को एक अहिंसक रूप देने की चेष्टाएँ करता रहा है।

आज हम जिस समाज में निवास करते हैं वह यांत्रिकता के भार से दबा हुआ समाज है। विवेक युक्त वैज्ञानिक चेतना के स्थान पर आज तकनीकी वैज्ञानिकता का अबाध रूप से विकास हो रहा है और आदर्श एवं मूल्य लगातार उपेक्षित होते जा रहे हैं। ऐसे में समाज आज अपनी परंपराओं और संस्कृति से विच्छिन्न होता जा रहा है और निरन्तर उसका व्यक्तित्व संकीर्ण और हिंसक होता जा रहा है। आज के समय को अगर संकीर्णता और हिंसा का युग कहा जाए तो इसमें कुछ भी अतिशयोक्ति नहीं होगा।

आज हिंसा अपना अति विस्तार पा रही है। वह नाना रूपों और स्वरुपों में आज हमारे समाज को ग्रस्त बनाती जा रही है। पारिवारिक हिंसा के साथ-साथ, सामाजिक हिंसा की भी घटनाएं रोज हम न्यूज चैनलों पर सुनते हैं अथवा अखबारों में पढ़ते हैं। सामाजिक स्तर पर, आर्थिक स्तर पर, राजनैतिक स्तर पर एवं सांस्कृतिक स्तर, प्रत्येक क्षेत्र हमें हिंसक प्रवृत्तियों से घिरा हुआ प्रतीत होता है। यह दूषित अहिंसा की प्रवृत्ति आज इतनी मुखर और प्रधान होती जा रही है कि आज लोग अपना स्वार्थ सिद्ध करने के लिए अथवा राजनीति का कोई उच्च पद प्राप्त करने के लिए व्यापक रूप से आयोजित की गयी हिंसा को माध्यम बनाने से भी नहीं चूकते गुजरात के दंगे, मेरठ के दंगे आदि अनेक ऐसे उदाहरण हमारे सामने प्रस्तुत हैं जिनमें हिंसा का निज स्वार्थों की पूर्ति हेतु संचालन किया गया।

महात्मा गांधी ने कहा था: “भारत का भविष्य पश्चिम के उस रक्त-रंजित मार्ग पर नहीं है, जिस पर चलते-चलते पश्चिम अब खुद थक गया है। उसका भविष्य तो सरल धार्मिकजीवन द्वारा प्राप्त शांति के अहिंसक रास्ते पर चलने में ही है। भारत के सामने इस समय अपनी आत्मा को खोने का खतरा उपस्थित है और यह संभव नहीं है कि अपनी आत्मा को खोकर भी वह जीवित रह सके। इसलिए आलसी की तरह उसे लाचारी प्रकट करते हुए ऐसा नहीं कहना चाहिए कि पश्चिम की इस बाढ़ से मैं बच नहीं सकता। अपनी और दुनिया की भलाई के लिए उस बाढ़ को रोकने की क्षमता तो उसे प्राप्त ही होगी।” इस उद्धरण में एक ओर हमें भारत की मूल आत्मा के बारे में पता चलता है, जो गाँधीजी की दृष्टि में अहिंसा और सत्य के अतिरिक्त और कुछ नहीं हो सकती। साथ ही साथ, गांधी जी हिंसा की संकीर्ण मनोवृत्ति को पश्चिमी समस्या की विकृति मानते हैं, जो कि ऐतिहासिक प्रमाणों के आधार पर देखने पर उचित ही प्रतीत होती है।

अगर हम वर्तमान वैश्विक स्थितियों और परिस्थितियों पर दृष्टि डालें, तो हमें अनायास विश्व हिंसा की अग्नि में जलता हुआ दिखलायी पड़ता है। यूरोपीय देश, आज अपने कुण्ठित और अमानवीय स्वार्थों को पूरा करने के लिए बेवजह पिछड़े और गरीब देशों को हिंसा के हवाले कर देते हैं। अफगानिस्तान, इराक आदि के उदाहरण आज हमारे सामने हैं। इस संदर्भ में कतिपय लोगों का मानना कुछ भिन्न है। उनका मानना है कि तानाशाही राजतंत्र सामंतवाद से मुक्ति दिलाने के लिए, वहाँ की जनता के हितार्थ और वहाँ लोकतंत्र की स्थापना करने के महान उद्देश्यों से परिचालित होकर ही ये दोनों युद्ध लड़े गए। किन्तु जैसा कि स्वयं गाँधीजी ने भी कहा था कि पवित्र कार्य संपन्न करने के साधन भी अनिवार्यतः पवित्र ही होने चाहिए।

इस पर भारत सरकार का जो रुख रहा वह अत्यंत दुखद था। आज आवश्यकता है कि हम अपनी संस्कृति-मेघा को संसार के सामने उदाहरण के रूप में रखें और विश्व को शांति, प्रेम, सत्य और अहिंसा का सुरीला पाठ पढ़ाएं।

Essay on Human Rights Hindi

Intolerance Essay In Hindi

Essay on Crime in Hindi

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500+ Words Essay on Non-Violence in English for Class 5,6,7,8,9 and 10

Non-violence.

Introduction

non-violence is one of the divine virtues. Nonviolent people are closest to god. Therefore, everyone should know what is non-violence and why non-violence is necessary.

What is nonviolence?

Ahimsa means not to be violent in thought and action. Humans and animals should not be killed.

Humans and animals should not suffer. Humans and animals should not be terrorized. Do not scold or annoy others. One should not think ill of others. Others should not be deprived of their rights. One should not harm others. This is non-violence.

Why is non-violence necessary?

Man and animal, all are children of god. Everyone has equal right to live in this world. Therefore, one should not take the life of another, be it a human being or an animal of any other living being.

If we adopt violence, our soul will be impure and we will not be able to reach god after we die. Therefore violence is not justified on any ground.

Chief exponent of non-violence

mahavir jain, gautam buddha, ashoka and mahatma gandhi were the main exponents of non-violence. Mahavir jain and his followers were strictly non-violent.

He was wearing thin pieces of cloth over his nostrils to filter the air for breathing. Because they were afraid that worms might enter their body and die.

Even today jains follow this principle. Gautam buddha was a pioneer of non-violence.

He and his followers revolted against the animal sacrifice of hindu priests. Buddha preached non-violence till his death. Since then buddhists have been preaching this religion.

Ashoka was violent in his youth. But the horrors of the kalinga war brought a change in his heart. He gave up the fight. He accepted buddhism.

He preached non-violence inside and outside india through a religious department. He himself stopped eating meat.

He stopped animal killing in his state. He opened dispensaries for men and animals. Gandhiji was a strong supporter of non-violence. He practiced non-violence.

He preached non-violence. He said that non-violence is the weapon of powerful people. Strong people mean people who are morally and spiritually strong.

He said that non-violence is more powerful than violence. He preached truth and non-violence till his last breath.

Conclusion :

non-violence is one of the highest virtues. Each of us must accept non-violence.

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